Saboreo cada acto. Antes cuidaba que los demás no hablaran mal de mí, entonces me portaba como los demás querían y mi conciencia me censuraba. Menos mal que, a pesar de mi esforzada buena educación, siempre había alguien difamándome. ¡Cuanto agradezco a esa gente que me enseñó que la vida no es un escenario¡ Desde entonces me atreví a ser como soy.
El árbol viejo me enseñó que todos somos lo mismo.
Soy guerrero: mi espada es el amor, mi escudo el humor, mi hogar la coherencia, mi texto la libertad.
Si mi felicidad resulta insoportable, discúlpenme. No hice de la cordura mi opción. Prefiero la imaginación a lo indio, es decir, inocencia incluida.
Quizás solamente teníamos que ser humanos. Sin Amor nada tiene sentido, sin Amor estamos perdidos, corremos el riesgo de estar de nuevo transitando de espaldas a la luz. Por eso es muy importante que sea el Amor lo único que inspire tus actos.
Anhelo que descubras el mensaje que se encuentra detrás de las palabras; no soy un sabio, sólo un enamorado de la vida.
La mejor forma de despertar es hacerlo sin preocuparse porque nuestros actos incomoden a quienes duermen al lado.
La meta no existe, el camino y la meta son lo mismo. No tenemos que correr hacía ninguna parte, sólo saber dar cada paso plenamente.
Cuando somos más grandes que lo que hacemos, nada puede desequilibrarnos. Pero cuando permitimos que las cosas sean más grandes que nosotros, nuestro desequilibrio está garantizado.
Quizás sólo seamos agua fluyendo; el camino nos lo tenemos que hacer nosotros, más no permitas que el cauce esclavice al río, no sea que en vez de un camino tengas una cárcel.
Amo mi locura que me vacuna contra la estupidez. Amo el Amor que me inmuniza ante la infelicidad que pulula por doquier, infectando almas y atrofiando corazones.
La gente está tan acostumbrada a ser infeliz, que la sensación de felicidad les resulta sospechosa. La gente está tan reprimida, que la espontánea ternura le incomoda y el Amor les inspira desconfianza.
La vida es un canto a la belleza, una convocatoria a la transparencia.
Os pido perdón pero…
¡me declaro vivo¡
CHAMALÚ Indio Quechua
COPAL
Nombre común: Copal
Nombre científico: Burcera cuneata
Familia: Burceraceae
Lugar de distribución: Es originario de tierra caliente y se encuentra en México, en los estados de Guerrero, Morelos, Puebla y Oaxaca, en Perú y en Ecuador.
Usos: Ritual, Medicinal, Maderable y de uso para perfumes
Es un árbol de tamaño mediano que mide unos 15 metros de altura, tallo brillante, caduca sus hojas en el mes de diciembre e inicia los brotes nuevos a inicios de las primeras lluvias en el mes de mayo, florece en primavera y fructifica en verano y otoño. Es una planta aromática, cuenta con un exudado. Sus frutos son unas bolitas en forma de drupa. El Copal es una resina vegetal de este árbol. En la época prehispánica se le conocía como copalquáhuitl, “árbol de copal”, y a la resina como copalli, “incienso”.
En la actualidad, la técnica para extraer la resina varía según el producto que se desee obtener. Por ejemplo, el llamado copal de piedra o goma se recolecta de la corteza del árbol. En cambio, el copal blanco o santo se extrae de forma muy similar a como se hace con el hule y el chicle: mediante cortes diagonales a lo largo del tronco o rama del árbol, de tal manera que caiga, y se recolecta, generalmente, en una penca de magüey colocada bajo la última incisión.
Cultura y tradiciones
Uno de los materiales más abundantes en las ofrendas del Tempo Mayor de Tenochtitlan es el copal, encontrado en forma de esferas, cilindros, barras e imágenes divinas. Se utilizaba también para cubrir lo que correspondería a los mangos de cuchillos de sacrificio, cuya base se modelaba con fragmentos de copal.
Los objetos de copal encontrados en ofrendas del Templo Mayor son muestra del aprecio que por este material se tenía en la época prehispánica. Además de otros usos, cumplía funciones rituales cuya importancia se expresa claramente en el nombre de las volutas que producía al quemarse: iztac teteo, “dioses blancos”.
Es uno de los inciensos más utilizados por las antiguas culturas Maya e Inca, estos últimos quemaban el copal en platos de oro como ofrenda al sol, y usaban esta resina para embalsamar a los muertos.
Esta resina vegetal ha sido utilizada desde épocas prehispánicas con motivos rituales, colocando la raja de copal en un sahumerio con brasas de carbón, se produce humo con un aroma refrescante. Actualmente se utiliza de la misma manera por las comunidades en día de muertos, cuando se pone la ofrenda, se coloca el sahumerio al pie de esta, para que los difuntos encuentren libre y limpio su camino. Los curanderos también utilizan el sahumerio con copal para hacer las limpias.
Es una de las resinas más utilizadas actualmente en Latinoamérica, muchas tribus indígenas fabrican incienso con ingredientes naturales como es el caso de las etnias de la Amazonia peruana.
Las “lágrimas de copal” son el incienso que utilizan la mayoría de los chamanes mexicanos para las “limpias” y rituales, también para la protección y limpieza de personas y lugares.
El fuego interno es el que nos da el poder que nos hace hombres y nos permite por medio del copal consumir nuestras lágrimas y ofrecerlas en aromas agradables al dador de la vida, es el intermediario en la oración.
Desde el punto de vista de la medicina tradicional, es considerado como un producto caliente, y se utiliza como té con hierbas como gordolobo, bougambillea, guazima, cuatecomate entre otros, endulzados con miel, para problemas del sistema respiratorio.
PALO SANTO
Palo santo significa "madera sagrada" y es el nombre español para bursera graveolens. Este árbol vive en la región sudamericana de Gran Chaco (en el norte de Argentina), Paraguay, Bolivia, Perú y Ecuador.
Cultura y tradiciones
Es usado por los curanderos y chamanes en las ceremonias de ayahuasca, rituales, y sesiones de cura y limpieza. Tiene un aroma sorprendentemente fuerte y dulce cuando es quemado, por eso el palo santo es usado como incienso para limpiar y purificar el ambiente.
Hay que destacar que no sirve toda la madera del árbol del Palo Santo. Sus beneficios solo sirven, cuando el árbol ha muerto por causas naturales, por su propia vejez. Si cortamos un árbol de Palo Santo, no tendremos ningún beneficio. Además el árbol muerto por su vejez, deberá de pasar un tiempo de unos 3-4 anos, realizando su camino natural de descomposición. Es en este curioso periodo cuando internamente la madera de este árbol va originandose una esencia, un aceite que a la hora de quemarse se tranformara en un benefisioso, rico, y espiritual humo blanco, que nos limpiará de nuestras malas energias.
Por tanto en la recogida del árbol del Palo Santo, no se talan los bosques, solamente se recolecta los árboles ya muertos, limpiando de esta forma la selva, en un acto 100% ecológico y protector de los recursos naturales.
Otro de los usos del Palo Santo es medicinal. Su esencia es usada para curar heridas de la piel y la decocción de la corteza para tratar afecciones estomacales. También se emplea en fomentos calientes para tratar dolores musculares.
Los Lengua-Maskoy tienen la creencia que una fogata hecha con la madera del Palo santo evita que los espíritus maléficos se acerquen a las viviendas. Le atribuyen tal propiedad debido a la particular claridad de las llamas que surgen de esta madera encendida. De hecho, se puede observar que muchos Lengua-Maskoy hacen su fuego casi exclusivamente con la madera del Palo santo. Si alguien de la población indígena ha visto un espíritu maligno o ha tenido contacto con una persona que ha visto un espíritu, se purifica a todo el pueblo con el humo del fuego esta madera.
Este árbol también está presente en el ritual de los matrimonios indígenas. La pareja debe plantar una plantita de este árbol en ausencia de testigos para ligar sus destinos y que la unión dure eternamente.
Con frecuencia se puede observar troncos viejos de Palo santo que en el interior son huecos. En estos huecos se conserva agua de lluvia. El Chaco Paraguayo, donde se distribuye naturalmente esta especie, presenta un clima seco y escasea el agua por temporadas.
Los Lengua-Maskoy recurrieron durante sus migraciones o cacerías este reservorio de agua cuando sus provisiones se habían agotado. Los indígenas Nivaclé, por el contrario, nunca tomaron el agua que se encuentra en los huecos del tronco.
Las mujeres lo usan en infusión como método anticonceptivo y la ceniza de la madera es empleada para el tratamiento de heridas externas.
WAYUSA
Clasificación científica
Reino: Plantae Familia: Aquifoliaceae
División: Magnoliophyta Genero: Ilex
Clase: Magnoliopsida Orden: Aquifoliales
Especie: Ilex Guayusa
La guayusa, es el nombre de un arbusto aromático y medicinal del mismo género del acebo, nativo de la Amazonia ecuatoriana. Está relacionado, aunque en forma distante, con la yerba mate. Se usan sus hojas que tienen la más alta concentración de cafeína de todas las plantas conocidas. Es un árbol muy grande y ramificado. Las hojas de 15 cm de longitud y hasta 7 cm de ancho, dentadas, coriáceas, enteras, elípticas y base aguda. El peciolo corto. Cáliz con cuatro o cinco lóbulos. El fruto es globuloso.
Usos medicinales
- Estimulante nervioso y muscular.
- Se ha evidenciado que es un posible reductor de la glucosa.
- Digestivo
- Expectorante
Cultura y tradiciones
Esta planta encierra tradiciones y mitos en la Amazonía. En kichwa su nombre es wayusa, en shuar, el nombre de la planta es waisi.
"La Wayusa es una de esas plantas que nos cuidan y nos enseñan, la tomamos en la madrugada, desde las 3 de la mañana, un Kichwa no puede esperar dormido la venida del Sol, la llegada del nuevo día. Los Kichwas velamos con la Wayusa la madrugada, es el momento de nuestro primer encuentro en familia y en comunidad. Despertamos, encendemos el fuego, cosechamos la hoja, la cocinamos y nos sentamos a su alrededor. Lo que nos enseña la Wayusa es sobre los sueños, cuando estamos tomándola todos contamos nuestros sueños porque para los Kichwas los sueños son grandes enseñanzas de los ancestros, por eso es que hay que compartirlos en familia, por eso es que hay que aprender de ellos en comunidad, ellos nos preparan para el nuevo día.
A veces soñamos con animales poderosos de la selva, otras veces con cascadas o lagunas sagradas, otras veces nos advierten de algún peligro que podemos encontrar. Cada animal, cada planta, cada cascada tiene un significado, el sueño es revelador e instructivo, y así con la Wayusa empieza nuestra escuela."
Rafael Santi - Comunidad Kichwa de Amazanga
Las familias shuar y achuar toman una infusión de guayusa por las madrugadas. La bebida concentrada tiene un color verde y produce vómito si se toma en cantidad. Esta cualidad de la planta permite limpiar el estómago y las toxinas que produce la ingestión de carne.
También se usa en las mujeres que tuvieron .un alumbramiento. A los tres días del parto se las baña con agua de guayusa. Asimismo, se la ofrece como bebida para evitar infecciones en su sistema reproductivo.
Uno de los mayores méritos de esta planta es la ayuda que presta para solucionar problemas de fertilidad en las mujeres. La guayusa, combinada con otras plantas selváticas, ayuda a que las mujeres puedan tener hijos.
Al uso médico se suma otro muy generalizado: esta planta, preparada como té, es muy energizante. Esta cualidad ayuda a los indígenas a realizar largas caminatas por los senderos selváticos.
Fue justamente esta característica la que llamó la atención de los primeros mineros que ingresaron a la Amazonia en busca de oro. Los mineros se admiraron de la fuerza que otorgaba la guayusa a los indígenas. Fue entonces que decidieron, sin dudar, incorporarla a su dieta diaria. Sin embargo, los mineros trajeron nuevas costumbres. Una de ellas fue la introducción de la caña de azúcar y la consiguiente elaboración del aguardiente. Además, los colonos descubrieron que la guayusa mezclada con el aguardiente produce un exquisito cóctel (Guayusazo). De esta forma, la guayusa se incorporó al mundo occidental y pasó del uso medicinal al de la distracción. Sin embargo, los indígenas reniegan de este nuevo uso y se inclinan por el de la medicina ancestral, a la que le añaden decenas de virtudes.
Entre los kichwa de la Amazonia, la infusión de guayusa sirve para dar la bienvenida a una visita o en las festividades. Existe la creencia de que las personas que están de paso en la zona y beben el agua de esta planta se quedarán eternamente por estas tierras amazónicas.
El Huri-Huri es un espíritu protector de la selva, es una especie de demonio que castiga a las personas que hacen daño a los seres vivos que en ella habitan. Amazanga es el Espíritu o Dios de la selva.
Estimados hermanos y hermanas, compartimos con ustedes esta excelente noticia. Que Dios los Bendiga. Luz para su camino…
Ayahuasca Patrimonio
LA AYAHUASCA ES DECLARADA PATRIMONIO CULTURAL
Hace pocos días el gobierno Peruano declaró como patrimonio cultural de la nación los conocimientos tradicionales y usos de la Ayahuasca, practicados por las comunidades indígenas en la selva amazónica. La decisión del gobierno peruano, fue publicada en la edición del El Peruano, el diario oficial del país.
El Instituto Nacional de Cultura acogiéndose del inciso 1 del articulo 2º de la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO, promueve e incentiva el respeto de la diversidad cultural y la cultural inmaterial, que se transmite de generación en generación,
La norma resalta que "El Ayahuasca es conocida por el mundo indígena amazónico como una planta sabia o maestra que enseña a los iniciados los fundamentos mismos del mundo y sus componentes. Los efectos de su consumo constituyen la entrada al mundo espiritual y a sus secretos, es así que en torno al ritual de Ayahuasca se ha estructurado la medicina tradicional Amazónica en algún momento de sus vidas, e indispensable para quienes asumen el papel de portadores privilegiados de estas culturas, se trate de los encargados de comunicación con el mundo espiritual o de los que lo expresen plásticamente; Que, los efectos que produce la Ayahuasca, ampliamente estudiados por su complejidad, son distintos de los que usualmente producen los alucinógenos. Parte de esta diferencia consiste en el ritual que acompaña su consumo, que conduce a diversos efectos, pero siempre dentro de un margen culturalmente delimitado y con propósitos religiosos, terapéuticos y de afirmación cultural. Que, por la información de sustento se desprende que la práctica de sesiones rituales de Ayahuasca constituye uno de los pilares fundamentales de la identidad de los pueblos amazónicos y que su uso ancestral en los rituales tradicionales, garantizando continuidad cultural, está vinculado a las virtudes terapéuticas de la planta. Que, se busca la protección del uso tradicional y del carácter sagrado del ritual de Ayahuasca".
De esta manera el gobierno peruano rescata el valor sagrado y ritual de la Ayahuasca y contribuye a que otros países como Brasil reconozcan el uso de nuestra Madre Ayahuasca como patrimonio inmaterial de su cultura. La noticia fue celebrada alrededor del mundo por todos aquellos que somos conscientes del poder sanador, purificador y liberador de nuestra Abuelita Ayahuasca. Desde Ayahuasca Perú saludamos y felicitamos a la estudiosa Rosa A. Giove del Centro Takiwasi por elaborar tan valioso expediente. La Abuela: Patrimonio Cultural del mundo y pilar de la medicina tradicional Amazónica. ¡Salud¡
Atentamente
Ayahuasca Perú
http://ayahuascaperu.redtienda.net
http://ayahuascaperu.blogspot.com/
Agosto 2008
